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¿Cuál es la base biológica de la percepción del tiempo?


¿Cómo se codifica el "eje del tiempo" de los recuerdos en el cerebro? Supongo que la hora del evento podría "almacenarse" con cada evento, pero ¿cómo se traduce esto en neuronas, etc.?


No soy un experto en el tema, pero estaba a punto de encontrar lo siguiente;

En los mamíferos, la región del hipocampo del cerebro es una de las dos únicas regiones con capacidad para la neurogénesis de por vida (la creación de nuevas neuronas). Esto sucede continuamente con la creación de nuevos recuerdos y experiencias (incluso las neuronas se crean solo para marcar el paso del tiempo, incluso si no se almacenan recuerdos al lado, de modo que es posible una percepción de 10 minutos y 10 segundos, incluso si no sucede nada memorable). A medida que se generan nuevos grupos de neuronas, gradualmente se diferencian y maduran para volverse completamente funcionales, y de esta manera el tiempo y la memoria se interrelacionan y las experiencias se agrupan [1].

En un estudio en humanos en el que se pidió a las personas que recordaran si los eventos noticiosos ocurrieron con una diferencia de 1 semana entre sí (algunos relacionados, otros no), los juicios de la misma semana y de separación fueron mucho más precisos para los eventos relacionados. Los eventos no relacionados eran esencialmente conjeturas, mientras que se podían hacer deducciones sobre eventos relacionados. [2]. Esto da peso al argumento anterior de que los recuerdos están agrupados en el cerebro con información temporal incrustada en su interior.

El hipocampo también participa en la creación de imágenes del futuro. Los hallazgos (inconsistentes) sugieren que la activación del hipocampo permite a los mamíferos concebir un escenario construido a partir de recuerdos y experiencias previas, y almacenarlos para su uso posterior [3].

Refs

  1. Aimone, J. B., Wiles, J. y Gage, F. H. (2006). Papel potencial de la neurogénesis adulta en la codificación del tiempo en nuevos recuerdos. Neurociencia de la naturaleza, 9(6), 723-7. doi: 10.1038 / nn1707
  2. Friedman, W. J. y Janssen, S. M. J. (2010). ¿Recuerda la gente la proximidad temporal de eventos no relacionados? Memoria y cognición, 38(8), 1122-36. doi: 10.3758 / MC.38.8.1122
  3. Addis, D. R. y Schacter, D. L. (2011). El hipocampo e imaginar el futuro: ¿dónde estamos? Fronteras de la neurociencia humana, 5, 173. doi: 10.3389 / fnhum.2011.00173

La identidad racial es una tontería biológica, dice el conferencista Reith

Fue una proclamación criticada por figuras de todos lados, pero para Kwame Anthony Appiah, el filósofo que el martes dio la primera de las prestigiosas conferencias de la BBC Reith de este año, el sentimiento dolió. Su vida: es hijo de una madre aristocrática británica y un padre activista anticolonial de Ghana, criado como un cristiano estricto en Kumasi, luego enviado a un internado británico, seguido de un traslado a los EE. UU. En la década de 1970.Es gay, está casado. a un hombre judío y explora la identidad para ganarse la vida, lo que significa que los comentarios de May fueron a la vez "insultantes y sin sentido en todos los sentidos imaginables".

“Es solo un error de la historia decir que si eres un nacionalista, no puedes ser un ciudadano del mundo”, dice Appiah sin rodeos.

Sin embargo, las palabras del primer ministro fueron oportunas. Fueron un ejemplo de lo que Appiah considera graves malentendidos en torno a la identidad, en particular, cómo vemos la raza, la nacionalidad y la religión como elementos centrales para quiénes somos.

Considerado como uno de los más grandes pensadores del mundo en estudios culturales africanos y afroamericanos, Appiah ha enseñado en Yale, Harvard, Princeton y ahora NYU. Sigue los notables pasos de los profesores anteriores de Reith Stephen Hawking, Aung San Su Kyi, Richard Rodgers, Grayson Perry y Robert Oppenheimer. Las conferencias de “Identidades equivocadas” cubren un terreno ya muy transitado por el filósofo. Su origen mestizo, creencias religiosas caducas e incluso orientación sexual lo han puesto, en sus propias palabras, en la “periferia de toda identidad aceptada”.

Pero frente al fundamentalismo religioso, el Brexit y la necesidad de reiterar en partes de los EE. UU. Que las vidas de los negros importan, Appiah argumenta que es hora de que dejemos de hacer suposiciones peligrosas sobre cómo nos definimos a nosotros mismos y a los demás.

La conferencia de Appiah sobre la nacionalidad se basa en gran medida en los "conceptos erróneos sin sentido" que vio emerger de manera prominente en las campañas Brexit y Donald Trump: que para preservar nuestra identidad nacional tenemos que oponernos a la globalización.

“Mi padre fue a prisión tres veces como prisionero político, casi le dispararon una vez, sirvió en el parlamento, representó a su país en las Naciones Unidas y creía que debía morir por su país”, dice Appiah. “No había un hombre más patriota que mi padre, y este patriota ghanés fue la persona que me enseñó explícitamente que yo era un ciudadano del mundo. De hecho, le importaba tanto que nos lo escribió en una carta cuando murió.

“Así que sé por experiencia profunda que el nacionalismo y la globalización van de la mano y no son, como ha dicho Theresa May, proyectos opuestos. Simplemente no tiene sentido ".

La inconsistencia hacia la soberanía nacional irrita a Appiah. Señala cómo la importancia del derecho de una persona en el Reino Unido a "establecer su propio destino", como dijo Boris Johnson, ocupó un lugar central durante la campaña del Brexit, pero un año antes "ese mismo derecho se le había negado al pueblo escocés ”.

“Ya se trate de estas historias actuales de la británica esencial, historias de tiempos de Hinduness esenciales en la India o historias de un estado islámico puro, todas son profundamente infieles a los hechos históricos”, dice. "La nacionalidad, la religión, ambas siempre han sido fluidas y evolucionando, así es como han sobrevivido".

Y cuando se trata de la propia identidad, argumenta Appiah, la raza es tan incomprendida como la nacionalidad, con consecuencias desastrosas.

La sociedad todavía opera en gran medida bajo la idea errónea de que la raza (definida en gran medida por el color de la piel) tiene alguna base en la biología. Existe una idea perpetua de que las personas de piel negra o blanca en todo el mundo comparten un conjunto similar de genes que distinguen a las dos razas, incluso en todos los continentes. En resumen, es lo que Appiah llama "tontería total".

“La forma en que hablamos de raza hoy es simplemente incoherente”, dice. “Lo que pasa con la raza es que es una forma de identidad que debe aplicarse en todo el mundo, se supone que todos deben tener una: eres negro, blanco o asiático, y se supone que es significativo. para ti, quienquiera que estés y dondequiera que estés. Pero biológicamente eso es una tontería ".

No es información nueva, pero para Appiah es esencial expresarla. A pesar de haber crecido como mestizo y gay en Ghana, luego se mudó al Reino Unido a los 11 años, Appiah dice que estos aspectos supuestamente conflictivos de su identidad nunca fueron un problema para él hasta que se mudó a los Estados Unidos. Como estudiante en Yale de poco más de 20 años, otros comenzaron a definirlo completamente por su raza, e incluso cuestionaron si tener una madre blanca lo hacía “realmente negro”.

“Si intentas decir lo que la blancura de una persona blanca o la negrura de una persona negra significan realmente en términos científicos, no hay casi nada que puedas decir que sea cierto o ni remotamente plausible. Sin embargo, socialmente, usamos estas cosas todo el tiempo como si tuvieran solidez ”. Appiah se esfuerza en señalar que, si bien la sociedad ha hecho de la raza y el color una parte significativa de cómo nos identificamos, particularmente en lugares como el Reino Unido y Estados Unidos, es una idea inventada a la que nos aferramos irracionalmente.


La estabilidad percibida y la base biológica de las creencias religiosas, las creencias fácticas y las opiniones.

Trabajos anteriores muestran que los niños ven la pertenencia a un grupo y los rasgos psicológicos en términos esencialistas, percibiéndolos como biológicamente determinados y estables a lo largo del tiempo. ¿Hasta qué punto los individuos podrían ver los estados mentales como las creencias de manera similar? Dado que las creencias a menudo se basan en la experiencia y pueden cambiar a lo largo del tiempo, una hipótesis es que las creencias en general no provocan el esencialismo. Sin embargo, una hipótesis alternativa es que algunas creencias pueden percibirse como características heredadas y estables en el tiempo, asociadas con el esencialismo. En tres estudios, examinamos dos aspectos del esencialismo psicológico con respecto a tres tipos diferentes de creencias (creencias religiosas, creencias fácticas y opiniones) en niños y adultos de 8 a 10 años, preguntando si las creencias se ven como (a) biológicamente basado y / o (b) estable a lo largo del tiempo. Tanto los niños como los adultos distinguieron entre los tipos de creencias al considerar la biología, se percibió que las opiniones estaban más arraigadas en la biología que otras creencias. Por el contrario, surgieron menos diferencias consistentes cuando los niños y los adultos consideraron la estabilidad. Por ejemplo, tanto los niños como los adultos percibían que las opiniones y las creencias fácticas eran igualmente cambiantes. Por último, aunque los niños normalmente percibían que las creencias estaban más arraigadas en la biología que los adultos, los patrones más específicos entre los tipos de creencias (por ejemplo, percibir que las opiniones estaban más arraigadas en la biología que en las creencias religiosas) se mantuvieron relativamente estables en todos los grupos de edad. Por tanto, el desarrollo y el aprendizaje social pueden desempeñar un papel más importante en las percepciones del componente biológico del esencialismo que en los juicios de creencias particulares. Discutimos las implicaciones para la literatura sobre el esencialismo, la cognición religiosa y el desarrollo cognitivo social.

Palabras clave: Creencias Esencialismo Religión Cognición religiosa Cognición social Desarrollo cognitivo social.


Repensar la teología

Aborto: una perspectiva biológica

& # 8220 & # 8230 el feto, siendo 2N, es, biológicamente hablando, un ser humano desde el principio. & # 8221

Cuando tomé mi primer curso formal de biología en la escuela secundaria alrededor de 1960, todos parecían saber que la vida humana comienza en la concepción. Estudiamos el “ciclo de vida” de dos fases de varios organismos, desde microbios hasta plantas, animales y humanos, todos los cuales se reproducen por un proceso sexual. El organismo adulto es la fase que encarna la vida real del organismo, y tiene dos de cada uno de los cromosomas de la especie. Esta condición se conoce como diploide, o "2N", que significa "dos de cada uno del conjunto normal de cromosomas". Esta fase 2N es la que produce las células reproductoras sexuales, el óvulo y el espermatozoide, que son haploides, o 1N, y tienen solo uno de cada conjunto normal de cromosomas. En cada uno de los organismos que estudiamos, incluidos los humanos, la fase 2N, la fase que encarna la vida real del organismo, comienza cuando el óvulo y el esperma se unen en el momento de la concepción. Esta es la biología básica de los organismos que se reproducen sexualmente, incluidos los humanos, y así es como se describen sus ciclos de vida en los libros de texto de biología hasta el día de hoy.

Desde una perspectiva biológica, el ciclo de vida humano es esencialmente el mismo que el ciclo de vida de todos los demás organismos que se reproducen sexualmente (vea el diagrama en la parte superior derecha). Sin unirse en la madre, el óvulo y el espermatozoide no tienen vida humana en absoluto y no se convierten en nada, permanecen solo en un óvulo y un espermatozoide y pronto mueren. La fase 2N del ciclo de vida humano, que incluye todas las etapas de desarrollo de la vida humana desde la concepción (fertilización) hasta bebés completamente formados en el útero, recién nacidos, adolescentes, adolescentes y adultos, en realidad comienza con la concepción en la madre (Ver diagrama). En el momento en que el espermatozoide entra en el óvulo comienza una nueva vida humana, nunca antes existente y que nunca se repetirá, totalmente única. Todo el ADN necesario está presente y todo lo que se necesita desde ese momento hasta el nacimiento es la hora, la nutrición y un entorno seguro adecuado para el crecimiento (un útero sano). Estos son los hechos biológicos básicos de la reproducción humana. Entonces, desde una perspectiva biológica, la vida humana (la fase diploide, 2N) comienza en la concepción (fertilización) y avanza en un continuo ininterrumpido de etapas de desarrollo, primero en la madre y luego fuera de la madre. No hay un punto identificable en este continuo en el que un niño por nacer se convierte repentinamente en humano. El niño por nacer, siendo diploide, o 2N, es, biológicamente hablando, un ser humano desde el principio. Y es por eso que, en 1960, todos parecían saber que la vida humana comienza en la concepción.

Avance rápido, ahora, hasta 1973, cuando la Corte Suprema de los Estados Unidos legalizó el aborto en todo el país. La Corte no se pronunció específicamente sobre cuándo comienza la vida humana, por lo que se dejó a otros decidir este detalle por sí mismos. Estas decisiones se basaron en la falsa premisa de que hay un momento en el que un niño en desarrollo cambia repentinamente de no humano a humano. Esta premisa es una fantasía que no tiene base alguna en la ciencia de la biología. Más bien, es una invención de la imaginación humana, un intento transparente de racionalizar y justificar la terminación (es decir, el asesinato, por definición) de la vida humana indefensa e inocente en el útero al declarar la existencia de un punto de "transición" arbitrario en lo que es, en realidad, un continuo de desarrollo. ¿No es irónico que, en Estados Unidos, permitamos el asesinato solo si la víctima es un niño inocente e indefenso en el útero de su madre, un entorno que debería ser el lugar más seguro del mundo para ellos?

Ingrese a la tecnología de ultrasonido

Las imágenes o videos de ultrasonido, especialmente las nuevas versiones en 3-D, ver arriba, de un niño en desarrollo en el útero de su madre brindan evidencia concluyente y convincente de que el feto es, de hecho, un ser humano en las primeras etapas de desarrollo. De hecho, estas imágenes son tan convincentes que cuando las mujeres que están considerando un aborto ven a su feto en su útero a través de una ecografía, el 88% de ellas cambian de opinión y se oponen al aborto (haga clic AQUÍ). ¡SABEN que llevan un ser completamente humano! Para ver un video de ultrasonido de un feto, haga clic en AQUÍ.

Un llamamiento por los derechos del nonato

Si quieres hacerme llorar, recuérdame la muerte accidental de mi hija, Liesel, cuando solo tenía 20 años. O recuérdeme las muertes por ahogamiento accidental de niños pequeños gemelos en Knoxville hace unos días. Pero, si realmente quieres que llore y lamente profundamente, recuérdame las muertes intencionales de decenas de millones de bebés inocentes, indefensos y no nacidos, asesinados en el vientre de su madre y su madre, en Estados Unidos desde Roe v. Wade. Los Estados Unidos no tendrán ningún derecho a ninguna autoridad moral con respecto a nada, a menos y hasta que nosotros, como nación, nos levantemos contra esta, la más despreciable de las inhumanidades del hombre hacia el hombre, y declaremos legalmente que es lo que consideramos. es: asesinato del peor tipo. Y esa es la razón por la que necesitamos más y más jueces, jueces, gobernadores, legisladores, presidentes y votantes temerosos de Dios a favor de la vida para liderar la acusación contra el aborto. ¡América, bendice a Dios y oponga a esta tragedia nacional impensable, pero muy real!


Sandwalk


"¿Cuál es la base biológica de la conciencia?" es una de las 25 preguntas principales de la edición del 125 aniversario de Ciencias revista [Ciencias, 1 de julio de 2005]. La referencia completa es.

Esta es una pendiente resbaladiza. La verdadera pregunta es "¿Existe la conciencia?" No tiene sentido preguntar sobre la base biológica de algo hasta que se establezca que el "algo" realmente existe. Como sugiere Miller en su introducción, la conciencia podría ser solo un epifenómeno, una especie de ilusión que se produce cuando funciona un cerebro.

Si eso es cierto, entonces la pregunta correcta sería algo como "¿Cómo se almacenan y recuperan los recuerdos?" Como resulta, eso es una de las 25 preguntas principales, pero no es esta.

El artículo termina señalando líneas de investigación prometedoras que podrían surgir al hacer la pregunta "correcta".

Esto plantea la pregunta (en el sentido antiguo de la frase). La pregunta que deberíamos estar respondiendo no es "¿por qué existe la conciencia?" pero "¿existe la conciencia?" No creo que exista, así que, naturalmente, esta es una pregunta muy tonta en lo que a mí respecta.

La afirmación de que "algunos investigadores sospechan que la conciencia no es exclusiva de los humanos" es muy inquietante. Implica que la mayoría de los trabajadores piensan de otra manera, al igual que Greg Miller. Personalmente, no conozco a ningún investigador científico serio que piense que la "conciencia" (si existe) es algo que solo posee un humano y no un chimpancé o incluso (¡jadeo!) Un pulpo. (Se invita a los lectores a publicar los nombres de cualquiera que piense lo contrario).

Y la idea de que podría haber "marcadores biológicos de la conciencia" parece representar un pensamiento descuidado en el mejor de los casos y un profundo malentendido en el peor.

Las preguntas sobre cómo funciona el cerebro se encuentran en la parte superior de mi lista de preguntas importantes. Esta pregunta no es una de esas. Está mal formulado y la explicación del artículo lo empeora aún más.

45 comentarios:

No conozco a ningún científico investigador serio que piense que la "conciencia" (si existe) es algo que solo posee un humano y no un chimpancé o incluso (¡jadeo!) Un pulpo. (Se invita a los lectores a publicar los nombres de cualquiera que piense lo contrario).

No se moleste en publicar los nombres de personas que piensan que un pulpo es más inteligente que un humano. Yo ya sé quiénes son. :-)

"¿Por qué existe la conciencia?" pero "¿existe la conciencia?" No creo que exista, así que, naturalmente, esta es una pregunta muy tonta en lo que a mí respecta.

De alguna manera ... eso no me sorprende (aunque tengo curiosidad por saber cómo se puede usar el pronombre "yo" de una manera significativa).

Así como algunas mentes están mejor adaptadas a la música, las matemáticas, la literatura o la reparación de automóviles, es posible que algunas mentes estén mejor dotadas de la percepción de la conciencia.

Así como algunas mentes están mejor adaptadas a la música, las matemáticas, la literatura o la reparación de automóviles, es posible que algunas mentes estén mejor dotadas de la percepción de la conciencia.

Y algunas mentes están mejor dotadas de la percepción del mundo espiritual o de la propensión a la adicción al etanol. Existe variación del cerebro humano. ¿Cual es tu punto?

Me inclino a estar de acuerdo con Larry en esto: si no hay evidencia convincente de lo contrario, voy a asumir que la conciencia es un epifenómeno de la función cerebral en ciertos animales en lugar de un fenómeno distinto por derecho propio.

Así que ahora los filósofos del fin de semana pueden molestarme tanto a mí como a Larry por intentar usar la palabra "yo" y engañar a la prueba de Turing.

"Tengo curiosidad por saber cómo se puede usar el pronombre 'yo' de manera significativa"

Eso sería la autoconciencia, que es parte del comportamiento de algunos animales.

Muchos de estos conceptos pertenecen a la psicología popular y sería sorprendente que todos fueran útiles para describir los procesos de la mente.

Me sorprende esta discusión. Seguramente no soy el único que no tiene ni idea de cómo definir la "conciencia" en primer lugar. ¿Cómo puede uno siquiera hacer una pregunta sobre la base biológica o la existencia de la conciencia sin saber qué queremos decir con la palabra? (Y ciertamente no sería difícil encontrar una definición que hiciera tautológica su existencia).

Quizás la pregunta debería ser "¿Podemos llegar a una definición científicamente útil de la conciencia?" Esto es similar a la cuestión de la existencia (presumiblemente solo sería una definición útil si se refiere a algo que existe), pero mejor definida.

Somos seres conscientes y si decimos que la conciencia es algo que surge del funcionamiento del cerebro, no significa que sea menos real. Las ilusiones existen, simplemente no son lo que creemos que son.

Cuando dice que la conciencia no existe, ¿realmente quiere decir que el "libre albedrío" no existe? Simplemente no sé a qué te refieres cuando dices que la conciencia no existe.

Casi suena a debates con los defensores de la evolución que atacan tan celosamente el "Diseño Inteligente" que dirán que los organismos no parecen diseñados. En muchos niveles, los organismos parecen diseñados y la evolución explica esto muy bien, ¿por qué no admitir que los humanos parecen ser conscientes y buscar una explicación para eso en lugar de negar el fenómeno directamente?

Me inclino a estar de acuerdo con Larry en esto: si no hay evidencia convincente de lo contrario, voy a asumir que la conciencia es un epifenómeno de la función cerebral en ciertos animales en lugar de un fenómeno distinto por derecho propio.

El problema es más profundo que eso, mucho más profundo. No hay otra realidad que la experimentada a través de su conciencia.
Negar la conciencia es negar la realidad, ya que los dos no se pueden separar (eso te convertiría en un nihista).

Una colección de información que percibes a través de tu conciencia, sobre tu conciencia, no es equivalente a la experiencia real de tu conciencia. Esta "experiencia" es fundamentalmente subjetiva (tanto en los estados de vigilia como en los de sueño), y la ciencia no puede ir allí. Si es una ilusión, entonces toda la realidad es una ilusión.

Decir que es una ilusión tampoco responde por qué la ilusión se experimenta como "usted" y no como otra persona (la pregunta de la infancia "por qué soy yo"). No puedes simplemente decir, "bueno, si fueras alguien o algo más, dirías lo mismo". * No * estás experimentando la realidad como otra persona, ese es el punto.

A partir del ejemplo del trastorno de personalidad múltiple, parecería que, sea lo que sea una "conciencia", un cerebro puede soportar múltiples versiones sin grandes cambios neurológicos estructurales entre las diferentes versiones.

Si existe una "conciencia", ¿la "conciencia" que existe en un día es idéntica a la "conciencia" que existe en otro momento?

Por lo general, lo que queremos decir con "idéntico" es que hay una correspondencia uno a uno. No veo ninguna forma de que tal definición se aplique a la conciencia, si fuera una entidad.

Entonces surge la cuestión de la continuidad temporal. Cuando alguien está inconsciente, ¿existe todavía su conciencia? Si la conciencia solo puede ser sustentada por un cerebro capaz de sostenerla, entonces no, no existe durante la inconsciencia. Si existe, ¿dónde está cuando el cerebro es incapaz de soportarlo? ¿Existe alguna diferencia en si la falta de capacidad para apoyar la conciencia es temporal o permanente? No debería haberlo.

Si la conciencia se destruye cuando el cerebro es incapaz de mantenerla, entonces no hay "continuidad" entre los períodos separados por la inconsciencia. Si no hay "continuidad", entonces no podemos invocar la "continuidad" como un mecanismo para que una conciencia sea "la misma" de un momento a otro.

No me queda nada claro que la conciencia tenga las propiedades necesarias para ser considerada una entidad.

"¿De verdad quieres decir que el" libre albedrío "no existe?"

El "libre albedrío" es un concepto de psicología popular, un concepto filosófico y, quizás, algo que los neurocientíficos puedan investigar.

Pero en el último caso probablemente no se parecería a nada de los dos anteriores. AFAIK, nuestras mentes sintetizan un modelo de lo que hicimos unos momentos después de hacerlo. Entonces, ¿significaría "libre albedrío" filosófico, y se conectaría con su concepto de conciencia de alguna manera significativa ("voluntaria"? :-).

En realidad, si yo fuera un filósofo, una observación que modelamos a partir del hecho me haría decir que los conceptos filosóficos de libre albedrío y conciencia no tienen sentido. No somos 'conscientes en ese momento', nuestras mentes toman decisiones, por lo que 'nosotros' (nuestra 'conciencia') no ejercemos el 'libre albedrío'.

Si existe una "conciencia", ¿la "conciencia" que existe en un día es idéntica a la "conciencia" que existe en otro momento?

Este es otro aspecto de la pregunta "¿por qué soy yo?", Es decir, ¿por qué no soy mi yo anterior o futuro? El concepto temporal de "ahora" está íntimamente ligado a la conciencia. De hecho, "ahora" no se puede definir sin conciencia, ya que la física no tiene nada que decir al respecto.

Si la conciencia se destruye cuando el cerebro es incapaz de mantenerla, entonces no hay "continuidad" entre los períodos separados por la inconsciencia. Si no hay "continuidad", entonces no podemos invocar la "continuidad" como un mecanismo para que una conciencia sea "la misma" de un momento a otro.

Sí, esta es otra cuestión profunda sobre la que han especulado algunos físicos. Si el universo de alguna manera entrara mágicamente en el mismo estado o en uno similar dentro de 600 billones de años, ¿volvería a estar consciente? Si la materia y la energía son todo lo que hay en la conciencia, entonces esto debería ser cierto.

Recuerdo haber sido sedado una vez con valium intravenoso durante 2 horas, pero para mí pasó en aproximadamente un segundo. Me sentí como un robot que se apaga y se enciende de nuevo.

El "libre albedrío" es un concepto de psicología popular, un concepto filosófico y, quizás, algo que los neurocientíficos puedan investigar.

Estoy de acuerdo. Es una ilusión clásica. Creemos que somos libres de tomar decisiones, pero aún así todo surge de nuestro cerebro. Puede ser caótico, puede ser complejo, sin duda es un bucle de retroalimentación masivo que hace casi imposible de predecir, pero el "libre albedrío" como la capacidad de tomar decisiones independientes de nuestro cerebro es solo una ilusión.

AFAIK, nuestras mentes sintetizan un modelo de lo que hicimos unos momentos después de hacerlo. Entonces, ¿significaría "libre albedrío" filosófico, y se conectaría con su concepto de conciencia de alguna manera significativa ("voluntaria"? :-).

Me interesa saber por qué existe una ilusión de libre albedrío, que es esencialmente la cuestión de cómo surge nuestra mente de nuestro cerebro. Llámelo conciencia, llámelo conciencia de sí mismo, llámelo como quiera. Negar que existe, como parece estar haciendo Larry, no ayuda y parece deshonesto. Estoy seguro de que Larry es una persona escrupulosamente honesta y esto probablemente sea una cuestión semántica, pero a menos que lo aclare, parece que está tratando de negar un fenómeno que es familiar para todos.

Me interesa saber por qué existe una ilusión de libre albedrío, que es esencialmente la cuestión de cómo surge nuestra mente de nuestro cerebro. Llámelo conciencia, llámelo conciencia de sí mismo, llámelo como quiera. Negar que existe, como parece estar haciendo Larry, no ayuda y parece deshonesto. Estoy seguro de que Larry es una persona escrupulosamente honesta y esto probablemente sea una cuestión semántica, pero a menos que lo aclare, parece que está tratando de negar un fenómeno que es familiar para todos.

Comparto su interés en cómo funciona el cerebro pero, tal vez a diferencia de usted, no creo que el cerebro humano sea fundamentalmente diferente al cerebro de una mosca de la fruta.

No es útil acuñar un término como "conciencia" para describir lo que sentimos cuando nuestro cerebro funciona correctamente. El término no tiene significado biológico.

Siempre me ha resultado útil pensar en la analogía de los "datos" al discutir estos problemas. Data, como recordarás, fue el androide de Star Trek: The Next Generation (lo mejor de la serie Star Trek). ¿Fue consciente de los datos? ¿Tenía libre albedrío?

El "libre albedrío" es también un concepto sin significado biológico. Si contrasta el libre albedrío con el determinismo, entonces el libre albedrío es ciertamente una ilusión. El mundo es determinista, nos guste o no. (A menos que sea una persona religiosa, el "libre albedrío" puede existir fuera del mundo determinista).

Si mi computadora pudiera hablar, probablemente diría que tiene libre albedrío, ya que toma todo tipo de decisiones por sí misma. Por ejemplo, ahora mismo está limpiando el disco duro. ¿Es realmente útil para comprender cómo funcionan las computadoras y los androides hablar sobre el libre albedrío y la conciencia?

Los comentarios anteriores sirven solo para convencerme de que toda esta discusión es discutible hasta que alguien ofrezca una definición firme, sólida y consensuada de conciencia. ¿Cómo puedes argumentar la existencia de algo cuando no estás de acuerdo con lo que estás discutiendo?

También preguntaría cómo se puede saber si un efecto o percepción es "real" o "ilusoria" cuando no se tiene nada con qué compararlo. "Ilusión" generalmente significa "una percepción falsa de la realidad". Si la conciencia es ilusoria, ¿cuál es la "realidad" que no estamos percibiendo? Si no podemos percibirlo, ¿cómo sabemos que es la realidad y que la conciencia es la ilusión?

Larry, escribiste: El "libre albedrío" es también un concepto sin significado biológico. Si contrasta el libre albedrío con el determinismo, entonces el libre albedrío es ciertamente una ilusión. El mundo es determinista, nos guste o no.

No es verdad. Se puede demostrar que el mundo no es del todo determinista. Ciertos fenómenos cuánticos, como la desintegración radiactiva, son verdaderamente aleatorios.

Personalmente, considero que la capacidad de argumentar inteligentemente que el libre albedrío no existe es una de las pruebas más sólidas de que el libre albedrío sí existe. Un autómata determinista sería incapaz de un pensamiento tan complejo y esotérico.

Me abstendré de los puntos de discusión filosófica. Pero creo que estoy justificado para responder a esto:

"Comparto su interés en cómo funciona el cerebro pero, tal vez a diferencia de usted, no creo que el cerebro humano sea fundamentalmente diferente al cerebro de una mosca de la fruta.

¿Qué definimos como los aspectos 'fundamentales'? relación superficie / volumen? tipos / complejidad de las sinapsis?

Así como la "conciencia" puede no ser igual para todos, estas propiedades fundamentales también pueden ser diferentes. Aclararlos puede ponernos a todos en el mismo nivel para avanzar con esta parte de la discusión.

Espero que valga la pena responder.

La conciencia parece una construcción humana llevada demasiado lejos, elaborada con medios metafísicos. Parece algo sin una buena base de definición que se utiliza para justificar lo sobrenatural sin una comprensión o contemplación adecuadas.

Comparto su interés en cómo funciona el cerebro pero, tal vez a diferencia de usted, no creo que el cerebro humano sea fundamentalmente diferente al cerebro de una mosca de la fruta.

No, no creo que nuestro cerebro sea fundamentalmente diferente a la mosca de la fruta. Hay diferencias cuantitativas y quizás diferencias cualitativas, pero no veo ninguna razón para pensar que no somos parte de una escala que se desliza suavemente. Incluso dentro de nuestra especie, diferentes individuos tienen diferentes experiencias mentales subjetivas.

No veo cómo la conciencia de otros animales es relevante para su argumento, a menos que esté tratando la "conciencia" como el "libre albedrío" mágico propuesto por los teístas.

No es útil acuñar un término como "conciencia" para describir lo que sentimos cuando nuestro cerebro funciona correctamente. El término no tiene significado biológico.

¿Cómo es que la cuestión del significado biológico no es una incongruencia? La conciencia es un fenómeno real y, si bien es posible que aún no seamos capaces de precisar una causa biológica, esto no significa que no exista.

Recuerdo las obras del Dr. V. S. Ramachandran. En un libro, describe a pacientes ciegos que aún pueden señalar objetos. No tienen conciencia de la vista, sin embargo, las imágenes todavía se procesan subconscientemente. Suena como una demostración clara de que existen capas reales en nuestro procesamiento y acceso a la información y que "conciencia" es un término significativo.

La charla sobre la necesidad de una base biológica antes de aceptar que la conciencia incluso existe me recuerda el debate del Dr. Novella con un médico que negó que existiera una enfermedad mental porque no se podía señalar el TDAH en una resonancia magnética. El Dr. Novella argumentó que esta posición es insostenible, y me inclino a decir lo mismo de cualquiera que diga que la conciencia no existe por las mismas razones.

Tengo un problema con la idea de que la conciencia es simplemente una "ilusión". Odio sonar cartesiano, pero ¿no es la experiencia subjetiva lo único que, en principio, no puede reducirse a una ilusión? Doesn't the whole concept of an "illusion" presume the ability to experience it in the first place?

I would agree with those who say that consciousness hasn't been rigorously defined, but I would argue that it doesn't have to be. Consciousness is an ambient and holistic phenomenon and is thus probably not reducible in the same way, say, elementary particle physics or chemical periodicity is. It reminds me a bit of the question of how to define "organism", wherein one encounters similar hurdles in biology.

Not true. The world is demonstrably not entirely deterministic. Certain quantum phenomena such as radioactive decay are truly random.

This is irrelevant in the sense that we're talking about here. I'm using "determinism" in contrast to "free will." If you're content to define free will in terms of radioactive decay or the Heisenberg Uncertainty Principle then it becomes a meaningless term.

The definition of determinism that I'm using is similar to the one on the Wikipedia site [Determinism].

Causal (or nomological) determinism is the thesis that future events are necessitated by past and present events combined with the laws of nature. Such determinism is sometimes illustrated by the thought experiment of Laplace's demon. Imagine an entity that knows all facts about the past and the present, and knows all natural laws that govern the universe. Such an entity might, under certain circumstances, be able to use this knowledge to foresee the future, down to the smallest detail.[5] Causal determinism has a subtle relationship with predictability. (Perfect) predictability implies strict determinism, but lack of predictability does not necessarily imply lack of determinism.

This sort of determinism does not rule out probabilistic laws of nature such as radioactive decay.

Personally, I find the ability to argue intelligently that free will doesn't exist to be one of the strongest pieces of evidence that free will does exist. A deterministic automaton would be incapable of such complex and esoteric thought.

That sounds more like a religious statement than a scientific statement. What you're arguing is that humans, but not androids, can rise above the laws of nature and make decisions that are not predicated on their prior experience and their internal brain chemistry.

What kind of magical force allows this to happen and which species possess it?

Consciousness is a real phenomenon and while we may not be able to pin down a biological cause to it yet, this doesn't mean it doesn't exist.

The onus is on you to prove that "consciousness" means anything more than the simple fact that our brain is functioning.

You can't just dismiss the question about which other species are "conscious" because it goes right to the heart of the debate. If you think that consciousness is a real biological phenomenon then you better be prepared to define it in a way that's testable. Heck, I'd be happy if you would just define it in a way that's debatable.

Daniel Dennett is interviewed on "free will" and consciousness at Slate.

Unfortunately the interviewer, Robert Wright, seems not to understand science and be quite lost.

Larry says.
The onus is on you to prove that "consciousness" means anything more than the simple fact that our brain is functioning.

So is this just a question of definitions and semantics?

I suppose the observation of sleep, comas and the brain damage I mentioned earlier (where people have no "conscious" awareness of sight but still process visual stimuli) all show that the brain can function without consciousness, that many of the brains functions are divided between a conscious and subconscious level.

If you think that consciousness is a real biological phenomenon then you better be prepared to define it in a way that's testable. Heck, I'd be happy if you would just define it in a way that's debatable.

I'm sorry, I'm not a biologist or a neurologist so I don't think I can give you the level of precision that they can. I can't think of any quantitative means for measuring consciousness or studying it except through interviews, which would make cross-species studies extremely difficult, so while I see no reason to think that other animals aren't conscious, I can not see any means of demonstrating that they are, either.

Within humans, conscious thoughts are those which they are aware of, the sensations that they are aware of experiencing. As I pointed out, we can demonstrate that some neural processing is conscious such as when people "see" the world, but the images which we are aware of are the result of much processing which we are not aware of (unconscious or subconscious). For example, how our brains fill in the gaps in our blind spots, or how patients with brain damage show that they can have no conscious awareness of sight and yet are still able to point at the location of objects.

In the last couple examples, we can test them through interviews. We can test ourselves by studying our our brains process visual illusions where we are aware of the final result but not of any of the processing which creates this. We can examine patients with brain damage and show that they don't have awareness of sight (or other sensations) and yet their brains are processing the stimuli.

You have brought up the issue of definitions several times and I'm not sure I've made it precise enough for you. As with the definition of "life", it's probably going to be imprecise or artificially precise since it's likely to be a continuum. For example, people who have no conscious awareness of seeing anything on their left side or cannot consciously recognize their own face (yet will react to mirrors). I hope it is at least falsifiable in the extremes, and is sufficient to show that it is a real phenomenon worth acknowledging.

It strikes me that, since everyone has the experience of having a mind, of unconsciousness, of perceptual illusions, that instead at best you could try to argue that "consciousness" isn't precise enough for you. I don't see how you can justify the argument that it doesn't exist, and I haven't seen you offer any argument to that extent, beyond saying you can't see consciousness under a microscope.


What is the biological basis of memory?

Learning and memoria are two of the most magical capabilities of our mind. Learning is the biológico process of acquiring new knowledge about the world, and memoria is the process of retaining and reconstructing that knowledge over time.

Additionally, what are the biological processes behind memory storage and retrieval? The three main procesos involved in human memoria are therefore encoding, almacenamiento and recall (recuperación). Additionally, the proceso de memoria consolidation (which can be considered to be either part of the encoding proceso o la storage process) is treated here as a separate proceso in its own right.

Secondly, what is the neurological basis of memory?

Your body's neurons busily transfer sensory information to and from your brain, and your brain's neurons create memories Y aprendiendo. The final interpretation of your experiences occurs in your cerebral cortex (your awareness center), where you convert experiences into memories and meaningful connections.

Is thought a biological mechanism of long term memory?

The ability to retrieve and reproduce from memoria previously encountered material. A largo-lasting increase in the strength of the synaptic responsiveness, thought to be a biological mechanism of long-term memory. Consolidation. The process by which a largo-term memory becomes durable and stable.


The Global Workspace and Consciousness

As a result of the growth and integration of cognitive and neuroscientific evidence, it is now evident that Global Workspace theory (Baars, 1988, 2002) is complementary to the Dynamic Core hypothesis. Global Workspace theory reconciles the limited capacity of momentary conscious content with the vast repertoire of long-term memory. A global broadcast of focal conscious contents can be viewed as a momentary “snapshot” of Dynamic Core activity.

The psychological evidence for limited capacity of conscious contents was already very strong in the late 1980s (e.g., Baars, 1988). However, the neurobiological evidence made it equally clear that there are brain-wide phenomena that are also associated with consciousness, such as circadian state changes and event-related potentials. Limitations of the momentary capacity of conscious contents present a puzzle, because intuitively it would seem that multiple conscious contents would allow animals to survive situations in which multiple food sources, or multiple predators, could be tracked simultaneously. Binocular rivalry and binaural selective attention are two famous examples of the inability to integrate incompatible percepts at the same moment. The Global Workspace theory suggests that the limitation on conscious integration has compensatory advantages. For a thirsty giraffe a 300-ms visual percept of a drinking hole may 𠇋roadcast” simultaneously to many brain areas, in order to update episodic memory, spatial maps, value systems, prefrontal planning, and motor preparation. In the Dynamic Core at any instant, a single conscious percept may activate numerous brain functions. In a more complex planning task, prefrontal activity involving envisioned goals may similarly prime the Dynamic Core in preparation for a suitable action.

The concept of a Dynamic Core provides a mechanism for Global Workspace events by reentrantly projecting neural signals throughout the cortex. The distributed neural activity that underlies conscious contents simultaneously projects one-way neural signals throughout the cortex. Such directed propagation of activity among widely dispersed large populations of cortical neurons is reflected in event-related potentials. Long-distance propagation of functional brain signals has been known for many years in the context of such potentials (Steriade, 2006). These observations suggest that the concept of a Global Workspace is compatible with the notion that a brief pattern of activity in the Dynamic Core with a specific content, e.g., a particular mental image, momentarily activates numerous cortical areas.

An example is provided by the ventral visual stream, which is widely thought to underlie the content of visual consciousness (Zeki, 1993). The evidence is strong that activity correlated with this stream is widely distributed throughout neocortical and medial temporal lobe pathways. There is direct evidence for such widespread propagation of neural events underlying visual consciousness (Dehaene and Naccache, 2001 Doesburg et al., 2009). Particularly strong support for Baars’ proposal comes from the studies of Gaillard et al. (2009). Moreover, some prefrontal regions have been shown to contain visuotopical maps (McGaugh, 2000). These findings are consistent with the involvement of frontoparietal regions in giving rise to the contents of visual consciousness.

There is evidence to suggest the possibility that propagation of signals within the Dynamic Core may occur in integration intervals at a rate of approximately 10 Hz, and that, periodically, the core may switch dynamically from driving one population of neuronal groups in the core to driving another (Canolty et al., 2006). Neural activity required to construct conscious scenes also appears to occur over similar time intervals. Consistent with this time-scale, sensory events in the neocortex underlying conscious percepts are associated with EEG signals in the theta band. Since sensory and motor systems preserve spatiotopical mapping in many brain areas, many oscillatory signals may implicitly encode spatial information as well (Canolty et al., 2006).


‘Out of Sync’ Kids

Sensory processing disorders affect 5 to 16 percent of school-aged children.

Children with SPD struggle with how to process stimulation, which can cause a wide range of symptoms including hypersensitivity to sound, sight and touch, poor fine motor skills and easy distractibility. Some SPD children cannot tolerate the sound of a vacuum, while others can’t hold a pencil or struggle with social interaction. Furthermore, a sound that one day is an irritant can the next day be sought out. The disease can be baffling for parents and has been a source of much controversy for clinicians, according to the researchers.

“Most people don’t know how to support these kids because they don’t fall into a traditional clinical group,” said Elysa Marco, MD, who led the study along with postdoctoral fellow Julia Owen, PhD. Marco is a cognitive and behavioral child neurologist at UCSF Benioff Children’s Hospital, ranked among the nation's best and one of California's top-ranked centers for neurology and other specialties, according to the 2013-2014 U.S. News & amp World Report Best Children's Hospitals survey.

“Sometimes they are called the ‘out of sync’ kids. Their language is good, but they seem to have trouble with just about everything else, especially emotional regulation and distraction. In the real world, they’re just less able to process information efficiently, and they get left out and bullied,” said Marco, who treats affected children in her cognitive and behavioral neurology clinic.

“If we can better understand these kids who are falling through the cracks, we will not only help a whole lot of families, but we will better understand sensory processing in general. This work is laying the foundation for expanding our research and clinical evaluation of children with a wide range of neurodevelopmental challenges – stretching beyond autism and ADHD,” she said.


What is biological bases of behavior psychology?

los Biological Basis of Behavior Program (BBB) is an interdisciplinary major in which students explore biológico, psychological, computational and clinical approaches to understand the nervous system as the biological basis of behavior, as well as perception, memory, motivation, and emotion.

Additionally, what is physiological basis of behavior? Fisiológico psychology studies many topics relating to the body's response to a comportamiento or activity in an organism. It concerns the brain cells, structures, components, and chemical interactions that are involved in order to produce actions. The central nervous system is composed of the brain and spinal cord.

Besides, what is considered as the biological bases of human Behaviour?

The three main elements biology contributes to human behavior are: 1) self-preservation 2) the reason for self-preservation, reproduction and 3) a method to enhance self-preservation and reproduction, greed.

Why are psychologists interested in the biological foundation of behavior?

Because all behaviour is controlled by the central nervous system, biological psychologists seek to understand how the brain functions in order to understand behaviour. The early structural and functional psychologists believed that the study of conscious thoughts would be the key to understanding the mind.


Seeking The Biological Basis Of Dyslexia

Neuroscientists in the USC College of Letters, Arts and Sciences are adding fuel to the debate over dyslexia.

Most researchers agree that the reading disability stems from an inability to link specific sounds to written letters and words. But any consensus quickly breaks down when scientists discuss the underlying biological causes that lead to those difficulties.

In work presented at a meeting of the Society for Neuroscience, Zhong-Lin Lu, Frank Manis and Anne Sperling showed that dyslexic children have a harder time than non-dyslexics filtering out a signal from background &ldquonoise&rdquo during tests of visual perception.

The team, which also includes the University of Wisconsin&rsquos Mark Seidenberg, speculates that the deficit may affect the whole brain.

If confirmed, the research could lead to a better understanding of the physical basis of the learning disability as well as improved identification of children with dyslexia. That could lead to earlier interventions.

The most common reading disability, dyslexia affects between 5 and 15 percent of Americans, with an estimated 14 million suffering from a severe form of the reading disability. Dyslexia may show itself as problems in learning to read, writing legibly, spelling or calculating math problems.

Even in reading a simple word like &ldquocat,&rdquo the brain must recognize the three distinct sounds represented by each letter (&ldquocah,&rdquo &ldquoah&rdquo and &ldquotuh&rdquo) recognize the sounds in the proper order (cat vs. tac vs. act) blend the sounds into a word and mentally map the sounds onto the letters written on the page.

People with dyslexia may run into trouble during any of these steps that, in strong readers, become automatic, said Manis, a professor of psychology and a dyslexia expert.

Its results can be devastating, especially in the Information Age, when reading is critical to success in school and careers.

Although most dyslexics can and do learn to read with special training, many dyslexic children and adults are never identified.

A number of studies have suggested that people with dyslexia have a deficit in one of the brain&rsquos visual processing pathways, the M (magnocellular) pathway that processes motion and brightness.

The same studies showed no deficits in the overlapping but distinct P (parvocellular) visual pathway, which processes colors and fine details.

The M processing deficit explanation of dyslexia, however, lately has come under increased scrutiny by scientists.

In the recent study, the USC team recruited 55 children aged 8 to 12, with 28 identified as dyslexics and 27 as non-dyslexics. The children were asked to complete a series of tasks testing their language and reading skills before completing a number of visual tasks. The children hit a button when they saw a rectangle of black-and-white stripes appear on a computer screen.

Adjusting how much the stripes contrasted with the background, the team compared the ability of the children to detect two different patterns, a flashing pattern that stimulates the M pathway and a stationary one processed by the P pathway.

The team found that dyslexics and non-dyslexics were equally able to detect both M- and P-type patterns. It was only when researchers added visual noise&mdashin the form of TV &ldquosnow&rdquo&mdashon top of the pattern that a difference emerged.

Under the &ldquonoisy&rdquo conditions, both the M- and P-type patterns had to be 10 percent more contrasting for children with dyslexia to detect them compared with non-dyslexics.

&ldquoPeople with dyslexia may have a harder time distinguishing a signal from the noise&mdashnot because they can&rsquot perceive the signal, as had been thought, but because they are not as adept as filtering out the background, non-essential sensory information,&rdquo said Lu, associate professor of psychology and an expert on vision and attention.

&ldquoIn fact, the deficit we found is not specifically visual&mdashwe think of it as a sign of a basic problem in sensory perception. Next, we want to look for this same deficit in the brain&rsquos auditory pathways,&rdquo said Sperling, whose doctoral dissertation was based on the study. She earned a Ph.D. in neuroscience from the college in August and is now a postdoc in neurology at Georgetown University.

In terms of impact on reading, poor filtering ability could distort speech perception in infancy, complicating the development of categories of phonemes [speech sounds] and later, letter recognition and the child&rsquos appreciation of spelling-sound links, Sperling said .

The team has planned a number of follow-up studies to further test the hypothesis.

&ldquoThe study needs to be replicated, with different kids, different types of vision tasks and with auditory processing tasks. I&rsquod like to do this in younger kids as well&mdashif it&rsquos there, we should be able to pick up on this difference even in kindergartners,&rdquo Manis said.

&ldquoThe biggest gain that we who work on dyslexia could get right now would be identifying children with dyslexia as early as ages 4 to 5, before the reading problem becomes acute,&rdquo he said.

&ldquoIf a student is failing to learn to read by the end of first grade, to me that&rsquos an emergency. Early identification would allow us to begin aggressive interventions for those at-risk.&rdquo


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